Премьера №5

Токарев Д.В. Курс на худшее: Абсурд как категория текста у Д. Хармса и С. Беккета: Монография. М.: Новое Литературное Обозрение, 2002. - 336 с. 2000 экз. (п) ISBN 5-86793-172-2

В этом выпуске Премьеры, как и было обещано в прошлый раз, продолжается серия публикаций, посвященных творчеству Сэмюэля Беккета. Книга, представленная здесь, четко разъясняет, в чем собственно состоит заслуга г-на Токарева в том, что Беккету сейчас уделяется большое внимание.
Впервые на русском вышла монография об этом авторе. Это при том, что на западе их число исчисляется десятками. Тем более важно, что эта монография является исследованием, написанным на русском языке, а не переводом.
Не менее примечательным представляется и тот факт, что Беккет соотносится здесь с Хармсом.

ВВЕДЕНИЕ

Существует ли литература абсурда? На первый взгляд, на этот вопрос не так сложно ответить, ведь термин "абсурд" используется многими авторами и критиками с чрезвычайной легкостью, при этом, правда, не совсем понятно, какой смысл они в него вкладывают. В русской литературе бесспорно "абсурдным" автором считается Даниил Хармс, в зарубежной - в первую очередь представители так называемого "театра абсурда", само существование которого, однако, не раз подвергалось сомнению. Забавно, что некоторые исследователи поторопились объявить Хармса и Александра Введенского родоначальниками этого течения европейской литературы. Ж.-Ф. Жаккар, автор первой обстоятельной монографии о Хармсе, подверг данный подход справедливой критике, не отрицая тем не менее плодотворности сравнительного анализа произведений Хармса и Введенского, с одной стороны, и Сэмюэля Беккета и Эжена Ионеско - с другой. В то же время для швейцарского ученого литература абсурда, по сути дела, "вытекает" из экзистенциализма, поскольку оба эти течения выражают чувство абсурдности бытия, которое испытывает человек, осознавший механистичность повседневного существования и ограниченность человеческой экзистенции. Отличие литературы абсурда от философии абсурда заключается, согласно Жаккару, в том, что первая выражает экзистенциальную тоску средствами самого языка: распад мира, основанного на принципе детерминизма, обнаруживает себя в нарушении коммуникации и разложении языка. Но ведь и Сартр, и Камю были не только философами абсурда, но и писателями, пытавшимися выразить его средствами художественного текста: достаточно прочитать "Тошноту", чтобы убедиться, что погружение в абсурд неизбежно влечет за собой дезинтеграцию внутреннего мира человека, его сознания и распад коммуникации. Чем же тогда экзистенциальный роман Сартра отличается от знаменитой трилогии Беккета, и почему сартровские пьесы, в отличие от пьес Беккета, никто не пытается отнести к театру абсурда? Вообще, достаточно ли отражать тоску бытия, чтобы быть "абсурдным" автором?
Говоря о "литературе абсурда", Жаккар, в сущности, лишь раздвигает рамки понятия, которое поначалу соотносилось только с театром и закрепилось в научном обиходе после появления в 1961 году книги Мартина Эсслина "Театр абсурда". Стараясь вырваться из пут дискурсивного сознания, человек начинает вести себя не так, как другие: окружающим его поведение кажется бессмысленным и нелепым. Недаром Эсслин считал непосредственными предшественниками абсурдистов клоунов, жонглеров, а также тех писателей, которые строили свои произведения на нонсенсе, парадоксе, насмешке над обиходным языком. Абсурдное поведение выступает естественной реакцией на трагическую абсурдность мира, в котором человек чувствует себя посторонним. Понятно поэтому, почему "театр абсурда" называют также "театром парадокса" или "театром насмешки".
Очевидно, что для большинства критиков "быть абсурдным" - значит "быть нелепым, бессмысленным, смешным". Творчество Хармса не является здесь исключением: абсурд объявляется эквивалентом бессмыслицы, причем абсурдной называется либо проза Хармса, либо его поэзия, либо и то и другое вместе. Так, А. Кобринский явно склоняется к тому, чтобы считать абсурдной лишь прозу Хармса, поскольку, по его мнению, для писателя абсурд - это только низменная часть реальности, то, что "заключает в себе русский синоним этого слова - "бессмыслица"". С. Сигей, напротив, говорит об абсурде обэриутов как о результате "разжижения" зауми. Наконец, в сборнике "Даниил Хармс и поэтика абсурда" под одним заглавием объединяются статьи и о прозе и о поэзии.
Путаница возрастет еще больше, если принять во внимание тот факт, что друг Хармса философ Яков Друскин употреблял, говоря о поисках божественного смысла, лежащих в основе поэтической концепции Хармса и Введенского, именно термин "бессмыслица". Божественный смысл бессмыслен, если считать смыслом продукт сознательной деятельности человеческого разума. При этом, однако, Друскин выстраивает следующий синонимический ряд - бессмыслица, алогичность, абсурд, - упоминая опять же Хармса и Введенского как предшественников западноевропейского театра абсурда. Интересно, что это не мешает ему в другой работе, "Звезда бессмыслицы", противопоставлять бессмыслицу Введенского абсурду Ионеско.
Это противопоставление кажется мне более оправданным, чем попытки механически записать автора в представители литературы абсурда, коль скоро в его текстах можно найти некоторые элементы нонсенса. Не случайно, начиная еще с 1953 года, Ионеско говорил о размытости понятия "абсурд", о той легкости, с которой приклеивают эту этикетку критики. Что касается Беккета, то он вообще предпочитал не высказываться на эту тему, оставляя исследователям простор для интерпретаций. По-видимому, подобное нежелание говорить об абсурде объясняется еще и тем, что Беккет придавал той реальности, которую он описывал в своих текстах, особый смысл: не называя ее абсурдной, он тем не менее вплотную подошел к абсурду бытия как некой абсолютной реальности, в которой исчезает всякое противопоставление человека и мира, противопоставление, служившее основой философии экзистенциалистов. Именно в подобной абсолютизации абсурда, понятого не как нечто нелепое и странное, а как самодостаточность "бытия-в-себе", Беккет близок Хармсу 1930-х годов. Сравнительный анализ этих двух писателей, в творчестве которых обнаруживаются поразительные аналогии, позволяет как нельзя лучше прояснить смысл таких понятий, как "абсурд" и "алогическое", "нонсенс" и "бессмыслица". Хармс-прозаик, мастер малой формы, сумел выразить в "случае", озаглавленном "Голубая тетрадь № 10", то же ощущение ужаса перед неизбывностью неорганического, аморфного, бессознательного бытия, которое пронизывает двести тринадцать страниц беккетовского "Безымянного". Быть абсурдным писателем значит "быть-в-абсурде", жить им, ощущать его не как конфликт мира и человека, а как некую внутреннюю реальность, не зависящую от исторических эпох и условий человеческого существования.
* * *
Если Беккету в России по-прежнему не посвящено ни одной монографии, то творчество Хармса сейчас хорошо известно в нашей стране; популярностью пользуется прежде всего хармсовская проза, при этом у читателя может возникнуть искушение отнестись к ней как к ряду забавных анекдотов, нелепых историй и происшествий. Стихи же Хармса интересуют главным образом филологов - специалистов по русскому авангарду. Но без анализа хармсовского метафизико- поэтического проекта, разработкой которого он занимался на рубеже двадцатых и тридцатых годов, невозможно понять, как возникла проза поэта, стремившегося к "очищению" мира и слова и пришедшего, в конце концов, к необходимости бороться против собственного текста, угрожающего самой индивидуальности творца. Я пытаюсь показать, как проза "прорастает" из поэзии, как абсурд самодостаточного, замкнутого на себе бытия приходит на смену "чистому" слову "первой", истинной реальности, посредством которого поэт пытался преодолеть абсурд повседневности.
На настоящий момент в России изданы две книги, посвященные творчеству Хармса: в первой из них, уже упоминавшейся монографии Жана-Филиппа Жаккара (оригинал вышел в 1991 году), скрупулезно воссоздается контекст эпохи, прослеживаются связи между поэтикой Хармса и его предшественниками по авангардному творчеству - Казимиром Малевичем, Михаилом Матюшиным, Александром Туфановым и другими. В 1998 году появляется еще одна книга о Хармсе - концептуальное исследование Михаила Ямпольского "Беспамятство как исток (Читая Хармса)". Сам автор предуведомляет читателя, что принятая в его труде точка зрения находится на "периферии филологии". Метод М. Ямпольского - "свободное движение мысли внутри текста", чтение как "неспециализированная рефлексия", пренебрегающая историческими связями и параллелями ради восприятия текста как "внетемпорального", "идеального" дискурса. В самом деле, сфера поэтического творчества для Хармса - это сфера ноуменальная, антиисторическая, в ней преодолевается линейность темпорального дискурса и достигается вечность божественного Логоса. Естественно, Хармс творил не в вакууме, и на его творчество определенное влияние оказали и русские символисты с их концепцией теургического искусства, и поэты-заумники, и различные философские течения от философии жизни Бергсона до феноменологии Гуссерля. Но при этом опыт чтения других авторов был для Хармса "внутренним" опытом, в котором философские и поэтические идеи постоянно поверялись собственным интуитивным пониманием сущности художественного творчества. Друскин писал, что "чинарное" или атональное искусство определяется не категорией "красивое - некрасивое", но "правильное - неправильное". Именно "гениально правильно найденное незначительное отклонение" и создает настоящее искусство - вот творческое кредо самого Хармса, сформулированное им в трактате "Концерт Эмиля Гиллельса в клубе писателей 19 февраля 1939 года". Категория "правильное - неправильное" - категория онтологическая, а не эстетическая, ибо основывается не на противопоставлении прекрасного безобразному, а на разрушении самих этих понятий. Для чинарей "правильное" - это не то, что прекрасно или, наоборот, безобразно, а то, что и прекрасно и безобразно одновременно. Другими словами, прекрасное включает в себя безобразное в качестве своей внутренней модификации, того "незначительного отклонения", которое не зависит от эстетических воззрений той или иной эпохи. Вот почему Хармс рассматривает тексты других авторов не как артефакт, созданный конкретным человеком, а как выражение вневременного духовного опыта, не зависящего от конкретных исторических обстоятельств. Обретение истинной реальности бытия невозможно во времени, но возможно в отдельном, автономном мгновении, в котором распадается связь времен.
Анализ хармсовского стихотворения "Хню" позволяет Михаилу Золотоносову сделать вывод о том, что Хармс обнаруживает знакомство с книгами Шпенглера, Максвелла, Евреинова, Вяч. Иванова, но в самом стихотворении все зашифровано и практически ничего не отсылает обратно к первоисточникам или каким-то общим категориям, доступно выраженным. Это типичный аутизм, характерный для шизофреника, жадное поглощение: сознание потребляет образы внешнего мира, но практически ничего не "излучает", порождая "речь- для-себя". <...> "черная дыра" стихотворения удерживает всю собранную информацию внутри себя, оставляя читателю то, что Л. Липавский назвал "психическим экскрементом".
В сущности, принцип поглощения характерен для всего творчества Хармса в целом, однако его наличие объясняется не только свойственным шизофренику аутизмом, но и нежеланием воспринимать других авторов как предшественников, на которых положено ссылаться: так формируется текст, выпадающий из исторического контекста и в то же время содержащий в себе зашифрованные отсылки к другим текстам. "И вся литература русская в ночном горшке", - пишет Хармс в стихотворении "СОН двух черномазых ДАМ". Предшествующая литература перерабатывается Хармсом до неузнаваемости, превращается в экскременты, предстающие в виде продукта деконструкции литературного дискурса.
То же самое можно сказать и о Беккете. Если первый роман писателя, "Мэрфи", по праву называют "барочным", настолько велика в нем роль деталей, скрытой цитатности и аллюзий, то в последующем реалии внешнего мира решительно вытесняются из текста; его границы совпадают с границами выросшего до размеров Вселенной человеческого "я". Персонаж уже неотделим от текста, который он продуцирует, при этом "растворение" тела в массе аморфного, безличного бытия неизбежно ведет к "размыванию" текста, к потере им своей структуры. Вселенская грязь, о которой идет речь в беккетовском романе "Как есть", является метафорой не только неорганической материи, но и бессознательного, безостановочного письма; так подвергается радикальной трансформации мечта Малларме об анонимном Тексте, который "говорит сам собой, без авторского голоса" и в то же время имеет четкую структуру, отражающую порядок, присущий ноуменальному миру. Устранение автора не может не привести к потере контроля над текстом, показывает Беккет; "орфического истолкования" Земли не существует, есть лишь текст о невозможности закончить текст, о невозможности достичь тишины небытия.
"Я говорю, как слышу", - утверждает безымянный персонаж "Никчемных текстов". В "Как есть" речь уже идет о цитировании, но фактически герой цитирует самого себя, ибо голос, который он слышит, принадлежит ему самому, являясь проекцией его бессознательного. Однако даже само употребление первого лица здесь условно: речь от первого лица не означает наличия конкретного субъекта высказывания, от имени "я" говорит то безымянное, невыразимое бытие, в котором снимается оппозиция внешнего и внутреннего, трансцендентного и имманентного, "я" и других. Именно поэтому текст Беккета, существуя как бы вне литературы, вне цитатности, отсылает в то же время к бесконечному количеству других текстов, составляющих его скрытую, неявную основу. Действительно, наследие Беккета, как, впрочем, и наследие Хармса, может быть поставлено в любой философский или литературный контекст, но при этом каждая попытка реконструкции возможного влияния, по существу, относительна и свидетельствует о принципиальной внетемпоральности беккетовского дискурса.
Естественно, текст, подобный беккетовскому или хармсовскому, не мог появиться, скажем, в XIX веке. Возникновение "абсурдного" текста было подготовлено всей эволюцией европейской литературы конца XIX - начала XX века, прошедшей путь от символистской поэзии к экзистенциальной тоске сартровской "Тошноты". Хармс, как известно, начинал свою литературную деятельность в качестве последователя заумной поэзии и был увлечен как авангардистскими идеями о "самовитом" слове, так и символистской доктриной о теургическом творчестве. Беккет был в течение некоторого времени литературным секретарем Джойса и принадлежал к кругам ирландской богемы, обосновавшейся на берегах Сены. Но меня, в первую очередь, интересует не исторический контекст творчества обоих писателей, а то, каким образом зародилась литература, видящая единственный смысл своего существования в самоуничтожении, в достижении молчания белой страницы, и как стремление к внетемпоральному, антиисторическому дискурсу превратилось в желание покончить во что бы то ни стало с самовоспроизводящимся словом, даже если для этого пришлось бы вновь восстановить движение времени.
По словам Борхеса, лексикону историка литературы без слова "предшественник" не обойтись, но пора очистить его от всякого намека на спор или соревнование. Суть в том, что каждый писатель сам создает своих предшественников. Его творчество переворачивает наши представления не только о будущем, но и о прошлом. Для такой связи понятия личности или множества попросту ничего не значат. Первоначальный Кафка времен "Betrachtung" куда меньше предвещает Кафку сумрачных легенд и беспощадных контор, чем, скажем, Броунинг либо лорд Дансени.
Хармс и Беккет не знали друг друга. Но, на мой взгляд, роман Беккета "Безымянный", написанный спустя 12 лет после "Голубой тетради № 10", намного ближе к этому хармсовскому "случаю", чем, скажем, тексты тех поэтов-заумников, которые были непосредственными предшественниками русского поэта.
* * *
Особо следует сказать о некоторых русских изданиях текстов Сэмюэля Беккета. Драматическим произведениям повезло больше: значительная их часть переведена на русский язык, и, что важно, перевод, как правило, сделан с того языка, на котором написан оригинал. Беккетовская проза известна гораздо меньше: помимо трех послевоенных новелл ("Конец", "Первая любовь", "Изгнанник"), сборника новелл "Больше замахов, чем ударов" (под заглавием "Больше лает, чем кусает") и позднего текста "Общение", на настоящий момент изданы переводы трилогии и романа "Мэрфи". При этом блестящий перевод трилогии, осуществленный Валерием Молотом, контрастирует с переводом романа "Мэрфи", подготовленным А. Панасьевым и А. Жгировским. К сожалению, переводчики "Мэрфи" сознательно пошли на смешение двух версий романа: английской и французской. Беккет, как известно, был двуязычным писателем и сам переводил свои произведения на другой язык, но он, в отличие от Джойса, избегал смешивать элементы разных языков в пределах одного текста. Обе версии являются авторскими, поэтому и перевод с английского, и перевод с французского был бы аутентичным, но нельзя переводить одновременно с двух языков сразу. Правда, Валерий Молот тоже пользуется английским вариантом трилогии, но в гораздо меньшей степени, чем А. Панасьев и А. Жгировский; поэтому его перевод намного лучше передает специфику беккетовского текста.
Беккета можно называть ирландским писателем, поскольку он родился в Ирландии, английским, поскольку писал по-английски, французским, поскольку ряд его важнейших произведений написан на французском языке, но точнее было бы назвать его просто писателем, который стремился исследовать глубины языка, но не за счет расширения его возможностей (как Джойс, которого Беккет назвал блестящим манипулятором слов), а за счет их умаления, за счет сведения всего лексического богатства языка к лаконизму чистого, абстрактного образа, словесного или зрительного, способ существования которого заключается в приближении своего собственного небытия.
"Для удобства рассказа я вынужден считать, что мое пребывание здесь имело начало", - говорит беккетовский Безымянный. "Для удобства рассказа" я называю Беккета "французским писателем", в полной мере отдавая себе отчет, что это называние так же условно, как приписывание имени Годо той безымянной, вневременной и внепространственной субстанции, которая "с высоты своей божественной апатии божественной афазии божественной агнозии любит нас всех кроме некоторых".

Возвращение к Премьере
Возвращение к Канону

Hosted by uCoz